*
 
 

Наталия СОЛЛОГУБ – доктор филологических наук, профессор, один из ученых-филологов, стоявших у истоков эколингвистики в России – одного из современных научных направлений в области языкознания, которое сформировалось на стыке социального, психологического и философского направлений в лингвистике. Ее работы в области русской и романо-германской филологии неизменно привлекали и привлекают внимание специалистов.

Наталия Демьяновна читала свои лекции в Джон Браун Юниверсити и в ряде других крупнейших университетов США – в штатах Оклахома, Мичиган, Висконсин, Аризона, Тенесси и Миссури. В последнее время обратилась к исследованиям современного состояния русского языка с позиций Православного  языкознания и его прямой связи с духовной культурой Православия. Ее монография «Язык как духовная реальность» - это не книжка для развлекательного чтения. Она требует вдумчивой работы мысли и представляет несомненный интерес не только для специалистов-филологов, но и для всех, кому небезразлична языковая среда, в которой живёт всё  русскоязычное население нашей планеты.

Адаптированный для восприятия людьми, не имеющими специальной подготовки в области лингвистики и филологии текст этой работы, предоставленный автором для публикации в Интернет-журнале "Южный регион" мы и приводим здесь. Надеемся, что эта работа будет интересна в первую очередь студентам вузов и людям, по роду своей деятельности так или иначе связанным с русским языкознанием. Для удобства работы с материалом, он разбит на отдельные главы, которые публикуются последовательно.

Глава I

ДУХОВНОСТЬ

Вначале было Слово
(Евангелие от Иоанна)

Язык как духовная реальность – это живая деятельность человеческого духа, единая энергия народа, пронизывающая собой всё его бытие, подлинная субстанция культуры, интерпретируемой как «творчество жизнепонимания» (Лосев). Язык, по афористическому выражению Гумбольдта, - это одновременно и орудия, необходимые для духовной деятельности, и колеи, по которым она совершает своё течение. Они – средства выражения мыслей и форма, определяющая собой образ мыслей; источники, питающие культуру своими интуициями, и вместе с тем и органы осознания этих интуиций.

Язык – зеркало культуры, отображающее лики прошедших культур, интуиции и категории миропредставлений. Язык, согласно концепции лингвокультурологии, заложенной в гумбольдтовской программе, активно участвует во всех важнейших моментах культурного творчества – выработке миропредставлений, их фиксировании и последующем осмыслении. Он есть форма выражения и содержания мысли, само это обретённое и сохраняемое духовное содержание, а также инструмент его осмысления, орган самосознания.

Под духовностью мы будем понимать то, что имеет отношение к высшим ценностям в человеке, в его душе, а также к действиям в человеке Святого Духа и различных духовных сущностей. Духовность есть высшее достижение человеческой души (Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий).

В интерпретации духовности как лингвокультурологической категории наблюдаются две установки: имманентно-антропологистская и трансцендентально-синергетическая. В первой установке язык рассматривается в антропологическом пространстве. Даже не рассматривается, а лишь намечается, предполагается направленность исследования на возможность выхода языка за его пределы. Здесь духовность определяется как то, что имеет отношение к высшим ценностям в человеке, его душе.

В советское время под духовностью понимались высокие моральные качества человека. Дух всегда оставался и продолжает оставаться вне пределов внехристианских исследователей, работающих в аспектах человековедения. Многие из них и сейчас под духовностью подразумевают эрудированность, интеллектуальное развитие, пристрастие к театру, чтению и пр., однако всё это не тождественно духовности, а скорее ближе отвечает душевным устремлениям человека. Если следовать такому пониманию, мы упростим и даже исказим это несравненно великое, присущее только человеку понятие. Ведь сам термин подразумевает в себе сопричастность (событийность) духу. Истинная духовность заключается даже больше не в словах и знаниях, а в глубоком внутреннем преображении человека.

Во втором подходе духовное в человеке видится как невидимое действие Святого Духа, и других духовных сущностей. Согласно этой установке, духовность связывается с действием активного личностно-волевого начала и рассматривается как синергийное взаимодействие в человеке высших духовных сил и его готовности «соработничества» с этими силами. В рамках трансцендентально-синергетического понимания духовности Имя Иисуса есть духовная реальность. Это Имя для нас – мост между нами и Господом, через Него к нам приходят потоки Божественной силы. Это Имя свято и Оно освящает нас, когда мы Его призываем.

Такой подход позволит нам включить в исследование новые объекты изучения, находящиеся за пределами антропологического пространства, (например, включение микротекстов – клише и постоянных формул, текстов молитвословий) По свидетельству носителей духовного молитвенного опыта, в молитве на её высших стадиях «молится Сам Бог». Постижения духовности языка через такие тексты предполагает уже выход за пределы собственно научного познания в пространство религиозного созерцания и богословия.

Итак, духовность – бытие человека в высшем, нетварном Святом Духе. Именно в этом заключается основной смысл понятия. Отмечая многообразие проявлений духовности, проф. архимандрит Платон (Игумнов) выделяет из них три основных: 1) представление об уникальности человека как носителя разума;
2) словом духовность выражается неисчерпаемость, богатство и красота внутреннего мира человеческой личности; 3) духовность означает степень преображённости человека Божественной благодатью.
Уникальность человека проявляется в носительстве им двух природ: материальной и духовной. Носителем материальности является тело человека, духовности его – душа и дух.

В святоотеческом учении дух и плоть не противопоставляются, хотя и разграничиваются при рассмотрении. Вся человеческая природа несёт в себе Божественное запечатление и способна преобразоваться, всё более одухотворяясь. Духовный человек познаёт невидимое, приобретает духовное богатство, бездуховный – лишь видимые предметы.
Древними подвижниками святости была высказана идея «обожения» человека, когда уже при земной жизни постепенно видоизменяется весь состав тела, приобретая совершенно иные свойства. Если в человеке преобладает лишь низшая (телесная) природа, то он физически и душевно томится, терзается в рабстве страстей и мирской суеты, что есть  причиной возникновения и развития многих заболеваний. Вот почему только подчиняя телесное духовному, ведя духовный образ жизни, человек качественно преображается, становясь всё более способным к восприятию Божественных, духовных воздействий, причастным благодати.

По мере духовного роста происходит процесс создания нового «внутреннего человека», который совлечёт старого, ветхого. Человек, одухотворяясь, по св. Серафиму Саровскому, накапливает Дары Святаго Духа. Духовность находит своё отражение в словах, поступках, мыслях человека, во всём его облике. Духовностью облагораживаются бытовые, общественные устроения, преображаются ремёсла, культура, искусство и наука. Из духовности рождаются нравственность, истинная мораль, порядочность, честность, красота отношений, человеколюбие и всё то, что мы понимаем под словом духовная культура.

Именно с соприкосновением с высшим, духовным миром рождается всё наиболее значительное, изящное, непреходящее: в музыке, поэзии, живописи и в других областях человеческого творчества. Духовному опыту открывается иная жизнь, иные чувства, рождается иная любовь. Духовность облагораживает, освящает, обожествляет всё земное.

Духовный опыт святых отцов наглядно показал миру реальный путь восхождения человека к Богу через осмысленный одухотворённый земной путь нравственного совершенствования. По преп. Амвросию Оптинскому, «мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касаться земли, а остальным стремиться вверх, а мы как заляжем, так и встать не можем».

В настоящее время опыт наших великих святых необходим всему человечеству. Как известно, все высшие достижения человеческой цивилизации во все времена были сопряжены с уровнем развития нравственности, культуры, а, следовательно, с духовностью. Только через обращение к духовным ценностям, созданным нашими предками, возможно и будущее возрождение России.

Одной из самых важных ценностей духовной реальности русского человека является церковнославянский язык. «В настоящее время многие славянский язык не понимают, а между тем он несравненно красивее и богаче русского языка» (св. Варсонофий Оптинский). Церковнославянский язык - хранитель духовности нашего народа, корней нашего с вами языка, великой русской речи, незримо и таинственно связующей нас с Самим Христом. Восстановление этого языка в официальном статусе позволит возродить духовность русского человека и его ценности культурно-исторического и этического порядка. Церковнославянский язык был, как отмечал академик В.В.Виноградов, «национализирован русской культурой и, будучи священным языком,... постоянно обогащает, развивает народную речь». Н. К. Трубецкой отмечал: «Сопряжение церковнославянской и великорусской стихии, будучи основной особенностью русского литературного языка, ставит этот язык в совершенно исключительное положение. Трудно указать нечто подобное в каком-нибудь другом литературном языке». Вот почему русский язык становится понятным лишь в свете христианской веры. Он не может развиваться в пространстве, лишённом света Православия. Об этом очень хорошо сказал русский писатель И.А. Бунин: «Россия и русское слово (как проявление её души, её нравственного строя) есть нечто нераздельное». Русский язык, будучи наследником церковнославянского языка, по мнению В. Ганичева, является «языком-мостом, сакральным удерживающим началом, языком собирания и взаимного культурного общения». Языком наш народ на протяжении тысячелетий создавал величайшие творения мировой духовной и художественной мысли - великую культуру слова - великое богатство. Это, прежде всего, Нестор-летописец, и митрополит Илларион, Иосиф Волоцкий, Нил Сорский, Тихон Задонский, Игнатий Брянчанинов, Ломоносов, Пушкин, Лермонтов, Крылов, Достоевский, Лесков, Толстой, Чехов, Есенин, и др.

Русский человек с немеркнущей иконой Христа в своём сердце, с неугасимым фаворским светом, дивно озаряющим и согревающим его душу, и нетленным, неоскверненным русским языком сможет состояться и выстоять в духовной брани с мировым злом. О том, что случается с русским человеком, когда он отлучается от православной веры и русского языка свидетельствует русская история. Как свежи и правдивы слова Ф.М. Достоевского: «Русский человек без Бога – дрянь».


Нестор - летописец

Продолжение следует

Публикация: Январь 2011

 

 Нравится

 

 

 


При перепечатке авторских материалов активная ссылка на "Южный регион" ОБЯЗАТЕЛЬНА!
Печатным изданиям для этого необходимо получить письменное разрешение редакции
(кроме изданий-партнёров)!


Rambler's Top100

Разместить рекламу